Kanada – Gibt es einen Genozid an den Indigenen? – Großes Thema

Der kanadische Völkermord an den indigenen Völkern ist der Völkermord und die systematische Zerstörung der indigenen Bewohner Kanadas von der Kolonisierung bis heute. Im Laufe der Geschichte Kanadas hat die kanadische Regierung Gräueltaten, Verbrechen, Ethnozid und Völkermord an den indigenen Völkern Kanadas begangen, die unterschiedlich beschrieben wurden.

Kanada ist ein sesshaft-kolonialer Staat, „dessen Souveränität und politische Ökonomie auf der Enteignung der indigenen Völker und der Ausbeutung ihrer Landbasis beruht“, und daher wurden seit den Anfängen der Föderation und ihrer Vorgängerstaaten verschiedene Konzepte als Rechtfertigung für den Völkermord verwendet. Die kanadische Regierung führte Maßnahmen wie den Indian Act, Internatsschulen, Segregation im Gesundheitswesen, Vertreibung und den Sixties Scoop ein, die darauf abzielten, indigene Völker in die Mainstream-Gesellschaft zu assimilieren und gleichzeitig ihre religiöse und kulturelle Identität auszulöschen. Diese Maßnahmen führten zur systematischen Entfernung indigener Kinder aus ihren Familien, zur Unterdrückung indigener Sprachen und Traditionen und zur Degradierung indigener Gemeinschaften. Weitere Handlungen, die als Indizien für einen Völkermord gelten, sind sporadische Massaker, die Verbreitung von Krankheiten, das Verbot kultureller Praktiken, die Sterilisierung indigener Frauen und die ökologische Zerstörung indigener Gebiete.

Unter Wissenschaftlern und indigenen Völkern gibt es eine Debatte über die genaue Definition und die Art des Völkermords, der stattgefunden hat. Mit der Bildung der Wahrheits- und Versöhnungskommission Kanadas durch die kanadische Regierung im Jahr 2008 begann eine Phase der Wiedergutmachung. Dies beinhaltete die Anerkennung des vergangenen kulturellen Völkermords, Vergleichsvereinbarungen und die Verbesserung von Fragen der Rassendiskriminierung, wie z.B. die Aufarbeitung der Notlage von vermissten und ermordeten indigenen Frauen.

Kolonialisierung

Obwohl die frühen Beziehungen der europäischen Kanadier zu den First Nations und den Inuit nicht konfliktfrei waren, verliefen sie relativ friedlich. Die First Nations und die Métis spielten eine entscheidende Rolle bei der Entwicklung der europäischen Kolonien in Kanada, vor allem weil sie die europäischen Coureur des bois und Voyageurs bei der Erkundung des Kontinents während des nordamerikanischen Pelzhandels unterstützten. Diese frühen europäischen Interaktionen mit den First Nations wandelten sich von Freundschaft und Friedensverträgen zu Enteignungen durch Verträge. Ab dem späten 18. Jahrhundert zwangen die europäischen Kanadier die indigenen Völker, sich der westkanadischen Gesellschaft anzupassen. Diese Versuche erreichten im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert mit Zwangsintegration und Umsiedlungen einen Höhepunkt.

Als Folge der europäischen Kolonisierung ging die indigene Bevölkerung um vierzig bis neunzig Prozent zurück. Der Rückgang wird auf mehrere Ursachen zurückgeführt, darunter die Übertragung europäischer Krankheiten wie Grippe, Masern und Pocken, gegen die sie keine natürliche Immunität besaßen, Konflikte um den Pelzhandel, Auseinandersetzungen mit den Kolonialbehörden und Siedlern sowie der Verlust von indigenem Land an Siedler und der anschließende Zusammenbruch der Selbstversorgung mehrerer Nationen. Die überlebenden indigenen Gruppen litten weiterhin unter schwerer rassistisch motivierter Diskriminierung durch ihre neuen kolonialen Gesellschaften. Neuere Auffassungen des Konzepts des „kulturellen Völkermords“ und seiner Beziehung zum Siedlerkolonialismus haben moderne Wissenschaftler zu einer erneuten Diskussion über die völkermörderischen Aspekte der Rolle der kanadischen Staaten bei der Erzeugung und Legitimierung des Prozesses der physischen und kulturellen Zerstörung der indigenen Völker geführt. Dies wird noch erweitert durch Patrick Wolfes Analyse des Siedlerkolonialismus als einer Struktur (und nicht eines Ereignisses), die eher auf der Eliminierung als auf der Ausbeutung der indigenen Bevölkerung beruht und einen „strukturellen Völkermord“ an den indigenen Völkern Kanadas bewirkt.

Beothuk

Mit dem Tod von Shanawdithit im Jahr 1829 wurden die Beothuks und die indigenen Völker Neufundlands offiziell für ausgestorben erklärt, nachdem sie unter Epidemien, Hunger, dem Verlust des Zugangs zu Nahrungsquellen und der Vertreibung durch englische und französische Fischer und Händler gelitten hatten. Die Hauptnahrungsquellen der Beothuks waren Karibu, Fisch und Robben; durch die erzwungene Vertreibung wurden sie zweier dieser Ressourcen beraubt. Dies führte zu einer Überjagung der Karibus, was einen Rückgang des Karibu-Bestands in Neufundland zur Folge hatte. Die Beothuks wanderten aus ihrem traditionellen Land und Lebensstil aus, um den Kontakt mit den Europäern zu vermeiden,[40] in Ökosysteme, die sie nicht ernähren konnten, was zu Unterernährung und schließlich zum Verhungern führte.

In der Wissenschaft herrscht Uneinigkeit über die Definition von Völkermord an den Beothuk. Während einige Wissenschaftler glauben, dass das Aussterben der Beothuk eine unbeabsichtigte Folge der europäischen Kolonisierung war, vertreten andere die Ansicht, dass die Europäer einen anhaltenden Völkermord an ihnen verübten.

Eine solche Kampagne wurde nach 1759 ausdrücklich nicht mehr offiziell genehmigt, da jede derartige Aktion gegen die Proklamation von Gouverneur John Byron verstieß, in der es hieß: „Ich fordere alle Untertanen Seiner Majestät strikt auf, in Freundschaft und brüderlicher Güte mit den einheimischen Wilden [Beothuk] der besagten Insel Neufundland zu leben“, sowie die nachfolgende Proklamation von Gouverneur John Holloway vom 30. Juli 1807, die die Misshandlung der Beothuk verbot und eine Belohnung für Hinweise auf solche Misshandlungen aussetzte. Solche Proklamationen schienen wenig Wirkung zu haben, denn 1766 berichtete Gouverneur Hugh Palliser dem britischen Außenminister, dass „das barbarische System des Tötens unter unserem Volk gegenüber den Eingeborenen vorherrscht – die unsere Leute immer töten, wenn sie sie treffen können.

Residential Schools

Von 1874 bis 1996 unterhielt die kanadische Regierung in Zusammenarbeit mit den vorherrschenden christlichen Kirchen 130 Internate in ganz Kanada für Aborigine-Kinder, die gewaltsam aus ihrer Heimat verschleppt wurden. Im Laufe des Bestehens des Systems wurden landesweit etwa 30 % der Aborigine-Kinder, d. h. rund 150 000, in Internaten untergebracht; mindestens 6000 dieser Schüler starben während des Besuchs der Schulen. Die Schulen vermittelten zwar ein gewisses Maß an Bildung, waren jedoch von Unterfinanzierung, Krankheiten, Misshandlungen und sexuellem Missbrauch geplagt. Die negativen Auswirkungen des Internatssystems werden von Wissenschaftlern, die sich mit dem Internatssystem befassen, seit langem fast einhellig anerkannt, wobei sich die Debatte auf die Motive und Absichten konzentriert.

Mohawk Institute Residential School
Ein Teil dieses Prozesses in den 1960er bis 1980er Jahren, der als Sixties Scoop bezeichnet wird, wurde untersucht und die Beschlagnahmung von Kindern von Richter Edwin Kimelman als Völkermord eingestuft, der schrieb: „Sie haben ein Kind aus seiner oder ihrer spezifischen Kultur genommen und es in eine fremde Kultur gebracht, ohne dass die Familie, die das Kind hatte, irgendeine [beratende] Unterstützung erhalten hat. Daran ist etwas dramatisch und grundsätzlich falsch.“ Ein weiterer Aspekt des Internatssystems war die Zwangssterilisation indigener Frauen, die dem Rat der Schule nicht folgten, nicht-indigene Männer zu heiraten.

Die indigene Bevölkerung Kanadas bezeichnet das Internatssystem seit langem als Völkermord, wobei Wissenschaftler das System seit den 1990er Jahren als Völkermord bezeichnen. Einigen Wissenschaftlern zufolge verstießen die Gesetze und die Politik der kanadischen Regierung, einschließlich des Internatssystems, das die indigene Bevölkerung zur Assimilierung an eine eurozentrische Gesellschaft ermutigte oder zwang, gegen die Völkermordkonvention der Vereinten Nationen, die Kanada 1949 unterzeichnet und 1952 vom Parlament verabschiedet hatte. Daher sind diese Wissenschaftler der Meinung, dass Kanada vor einem internationalen Gericht wegen Völkermordes angeklagt werden könnte. Andere verweisen auch auf die UN-Erklärung über die Rechte indigener Völker, die 2010 in kanadisches Recht übernommen wurde und in deren Artikel 7 das Recht indigener Völker erörtert wird, nicht dem Völkermord oder „irgendeiner anderen Gewalttat, einschließlich der gewaltsamen Verschleppung von Kindern der Gruppe in eine andere Gruppe“ ausgesetzt zu sein.

Ein Gerichtsverfahren führte 2006 zu einem Vergleich in Höhe von 2 Milliarden CA$ und 2008 zur Einsetzung der Wahrheits- und Versöhnungskommission (TRC), die die schädlichen Auswirkungen dieses Systems auf die Kinder und die Unruhen zwischen indigenen und nicht-indigenen Völkern bestätigte. Die Zusammenfassung der TRC kam zu dem Schluss, dass die Assimilation einem kulturellen Völkermord gleichkam. Diese Schlussfolgerung wurde von anderen Wissenschaftlern unterstützt, darunter David Bruce MacDonald und Graham Hudson, die ebenfalls anmerken, dass das Internatssystem mehr als nur einen kulturellen Völkermord darstellte und spezifische Argumente dafür anführen, wie das Internatssystem die dolus specialis-Anforderung der Völkermordkonvention erfüllte. Die Mehrdeutigkeit der Formulierung im TRC-Bericht lässt die Interpretation zu, dass auch ein physischer und biologischer Völkermord stattfand. Die TRC war nicht befugt, zu dem Schluss zu kommen, dass ein physischer und biologischer Völkermord stattgefunden hat, da eine solche Feststellung eine rechtliche Verantwortung der kanadischen Regierung implizieren würde, die schwer zu beweisen wäre. Infolgedessen bleibt die Debatte darüber, ob die kanadische Regierung auch einen physischen und biologischen Völkermord an der indigenen Bevölkerung begangen hat, offen.

Im Jahr 2008 entschuldigte sich Premierminister Stephen Harper im Namen der kanadischen Regierung und der kanadischen Bürger für das Internatssystem. Im Juli 2022 unternahm Papst Franziskus eine Bußwallfahrt nach Kanada und verurteilte auf dem Rückflug nach Rom auf Fragen von Journalisten das „Wegnehmen von Kindern, das Ändern der Kultur, das Ändern der Mentalität, das Ändern der Traditionen, das Ändern einer Ethnie … einer ganzen Kultur“ als Völkermord. Im Oktober 2023 verabschiedete das kanadische Unterhaus einstimmig einen Antrag der NDP-Abgeordneten Leah Gazan, in dem die Bundesregierung aufgefordert wurde, „das, was in Kanadas indianischen Internatsschulen geschah“, als „einen Akt des Völkermords“ anzuerkennen.

Alberta sterilizations

In Alberta verabschiedete die gesetzgebende Versammlung 1928 das Gesetz zur sexuellen Sterilisation, um die Eugenik zu fördern. Mit Beginn der Weltwirtschaftskrise 1929 nahmen die Sterilisationsbemühungen zu, vor allem gegen Ureinwohner und Einwanderer, da man befürchtete, dass ihnen die Arbeitsplätze gestohlen würden und sie ein Leben in Armut führen müssten. Ureinwohnerinnen machten nur 2,5 % der kanadischen Bevölkerung aus, aber 25 % derjenigen, die nach den kanadischen Eugenikgesetzen sterilisiert wurden – viele ohne ihr Wissen oder ihre Zustimmung.

Displacement

Die Umsiedlung in die Hohe Arktis fand im Kontext des Kalten Krieges statt. Die Bundesregierung siedelte 87 Inuit zwangsweise in die Hohe Arktis um, als menschliches Symbol für Kanadas Behauptung, diese Region zu besitzen. Den Inuit wurde gesagt, dass sie nach einem Jahr nach Nord-Quebec zurückkehren würden, wenn sie dies wünschten, aber dieses Angebot wurde später zurückgezogen, da es Kanadas Ansprüchen auf die Hohe Arktis schaden würde; sie wurden gezwungen zu bleiben. 1993 veröffentlichte die Royal Commission on Aboriginal Peoples nach umfangreichen Anhörungen The High Arctic Relocation: A Report on the 1953-55 Relocation. Die Regierung zahlte Entschädigungen und entschuldigte sich 2010 in aller Form.

Missing and murdered Indigenous females

Von 2016 bis 2019 führte die kanadische Regierung die National Inquiry into Missing and Murdered Indigenous Women durch. Der Abschlussbericht der Untersuchung kam zu dem Schluss, dass das hohe Maß an Gewalt gegen Frauen und Mädchen der First Nations, Inuit und Metis „durch staatliches Handeln und Nichthandeln verursacht wird, das im Kolonialismus und in kolonialen Ideologien verwurzelt ist.“ Die Kommissionsmitglieder der Nationalen Untersuchung sagten in dem Bericht und öffentlich, dass die MMIWG-Krise „ein kanadischer Völkermord“ sei. Sie kamen auch zu dem Schluss, dass die Krise einen fortlaufenden „Ethnie-, Identitäts- und geschlechtsbasierten Völkermord“ darstelle.

Die MMIWG-Untersuchung verwendete eine umfassendere Definition von Völkermord aus dem Gesetz über Verbrechen gegen die Menschlichkeit und Kriegsverbrechen, die „nicht nur Taten, sondern auch ‚Unterlassungen'“ umfasst, und beschrieb die traditionelle rechtliche Definition von Völkermord als „eng“ und auf den Holocaust bezogen. Der Untersuchung zufolge „entspricht der koloniale Völkermord nicht den gängigen Vorstellungen von Völkermord als einem bestimmten, quantifizierbaren Ereignis“ und kam zu dem Schluss, dass „diese [völkermörderische] Politik in Zeit und Raum schwankte und in verschiedenen Ausprägungen noch immer andauert.“

Am 3. Juni 2019 forderte Luis Almagro, Generalsekretär der Organisation Amerikanischer Staaten (OAS), Außenministerin Chrystia Freeland auf, die Einrichtung einer unabhängigen Untersuchung des MMIWG-Vorwurfs eines kanadischen „Völkermords“ zu unterstützen, da Kanada zuvor „Untersuchungen von Gräueltaten in anderen Ländern“ wie Nicaragua im Jahr 2018 unterstützt habe. Am 4. Juni sagte Premierminister Justin Trudeau in Vancouver: „Heute Morgen hat die nationale Untersuchungskommission offiziell ihren Abschlussbericht vorgelegt, in dem sie feststellt, dass die tragische Gewalt, die indigene Frauen und Mädchen erfahren haben, einem Völkermord gleichkommt.“